Diálogos

Diálogos en la ciudad

Marx, pensador del individuo. (A propósito del texto Ensayos sobre Marx de Estanislao Zuleta)

Marx, pensador del individuo
(A propósito del texto
Ensayos sobre Marx
de Estanislao Zuleta)
Supongamos que el ser humano es ser humano y que su relación con el mundo es una relación humana. Entonces el amor sólo puede intercambiarse por amor, la confianza por la confianza, etcétera. (…) si quieres influir en otras personas debes ser una persona que estimule e impulse realmente a otros seres humanos. Cada una de tus relaciones con el ser humano y con la naturaleza debe ser una expresión específica, correspondiente al objeto de tu voluntad, de tu verdadera vida individual. Si amas sin evocar el amor como respuesta, es decir, si no eres capaz, mediante la manifestación de ti mismo como ser humano amante, de convertirte en persona amada, tu amor es impotente y una desgracia
Karl Marx
El contenido de esta conferencia es simple de enunciar: resaltaré a Marx como un defensor radical del individuo y de la dicha para éste de vivir centrado en la realización de la plenitud de sus posibilidades humanas. Contra la malhadada imagen de Marx como promotor de colectivismos en detrimento del individuo, más aún, de totalitarismos desconocedores y devaluadores de la condición personal, mostraré que, por el contrario, su fervor revolucionario anticapitalista nace y se sostiene en su irrestricta convicción de que las formas materiales de la sociedad burguesa han de superarse, simple y llanamente para crear condiciones de posibilidad que propicien que cada ser humano pueda desplegar la complejidad de su ser, afirmando así el goce de vivir su efímera existencia. Sin forzar las cosas, trataré de mostrar que Marx comparte el mismo ámbito espiritual de Freud y de Nietzsche (razón por la que tenderé nexos entre Marx y el psicoanálisis, de un lado, y Marx y el pensador de la transvaloración de todos los valores, de otro lado): que sólo somos en relación con otros, pero que ésta es una aventura que se termina dirimiendo en la escala del destino individual. La riqueza efectiva de una sociedad se mide en la riqueza espiritual conquistada por sus individuos, afirmación por la que se decanta Marx, tal como se infiere de las palabras suyas que cité al comienzo de esta invitación, las que son refrendadas por estas otras también provenientes de su pluma: “(…) en lugar de la riqueza y la pobreza de la economía política, tenemos al hombre rico como plenitud de la necesidad humana. El ser humano verdaderamente rico es aquel que necesita un complejo de manifestaciones humanas de la vida y cuya propia autorrealización existe como necesidad interna (…) El dominio del ser objetivo en mí, la expresión sensible de mi actividad vital, es la pasión que aquí se convierte en la actividad de mi ser”. Ojalá nos podamos encontrar en la Piloto para que reflexionemos sobre este Marx usualmente velado en la imagen que se suele transmitir de él.
                   
Carlos Mario González R.
Codirector del Centro de Estudios Estanislao Zuleta (CEEZ)
Profesor de la Universidad Nacional

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En Nietzsche, ¿qué significa pensar? (A propósito del texto Comentarios a Así hablaba Zaratustra de Estanislao Zuleta)

En Nietzsche, ¿qué
significa pensar?
(A propósito del texto
Comentarios a Así
hablaba Zaratustra
de
Estanislao Zuleta
“El peor enemigo con quien puedes encontrarte serás siempre tú mismo”.
Nietzsche.
Como nos pasa con el amor, al cual tendemos a considerar como si fuera UNO y como equivalente al BIEN, igual nos sucede con el pensar: lo tomamos como si tuviera una única expresión y como si su realización siempre nos favoreciera. No obstante, esto es lo que objeta Nietzsche; para él hay versiones distintas del pensar y, en algún caso, de la misma forma que se dan amores que conducen a lo peor, hay caminos del pensar que conducen a la negación de la vida, más aún, él nos advierte que el nihilismo, entendido como desprecio de la existencia, es la fuerza que históricamente ha regido nuestra relación con el pensar. A la figura del pensamiento dogmático, su resentimiento y su concepción negativa de la felicidad, Nietzsche contrapone la imagen del pensamiento trágico, su afirmación de la vida y su idea de la felicidad como consecuencia de la lucha perseverante por conquistar dimensiones creadoras para la experiencia vital, no sólo propia, sino de los demás. Tomaré como referencia, entonces, esta crucial oposición que establece Nietzsche, con el propósito de aclarar qué significa pensar para el autor de “Zaratustra” y cómo podemos hacernos a su reflexión en tanto arma crítica contra una cultura como la nuestra que deambula entre no querer pensar o hacerlo por la vía nihilista, es decir, volviéndolo una fuerza contrapuesta a la vida y negadora de ésta. En consonancia con el propósito enunciado, seguiré en mi exposición el siguiente derrotero:
1. Qué no es pensar. 2. Qué significa pensar. 3. Posiciones del sujeto para acceder a la posibilidad de pensar. 4. Dos expresiones antagónicas: el pensar dogmático y el pensar trágico.                      

Carlos Mario González R.
Codirector del Centro de Estudios Estanislao Zuleta (CEEZ)
Profesor de la Universidad Nacional

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Ciencias Naturales y Ciencias Sociales: ¿dos destinos irreconciliables del conocimiento? (A propósito del texto Ciencias Naturales y Ciencias Sociales de Estanislao Zuleta)

Ciencias Naturales y
Ciencias Sociales:
¿dos destinos irreconciliables
del conocimiento?
(A propósito del texto
Ciencias Naturales y
Ciencias Sociales
de Estanislao Zuleta)

En nuestro tiempo se presentan, como alguna vez dijo Charles Percy Snow, dos culturas intelectuales que se recelan, incluso que se desprecian mutuamente: la de las ciencias formales y naturales, por un lado, y la de las ciencias sociales y humanas, de otro. Físicos, matemáticos, biólogos, etc. que ignoran, si es que no desprecian abiertamente, todo lo que verse sobre el ser humano; humanistas que desconocen olímpicamente todo lo que tenga que ver con las ciencias mal llamadas “duras”. Saber lo más del campo propio y ser un completo analfabeta en lo otro, es una actitud que abre un abismo de incomprensión mutua y, lo peor, de desvaloración de lo que la “otra” cultura encarna. Aún hay más: cada una de las mencionadas culturas se toma como superior y asume como si fuera cosa baladí lo que hace su par. Esta amputación promovida por la educación familiar y ratificada por la escolar, y, sobre todo, por la académica, esta formación conducente a la constitución de un sabio-bárbaro, ¿es ya irreversible?, ¿saber de lo humano autoriza a ser un ignorante en el conocimiento cruzado por las matemáticas?, ¿saber de lo matemático y lo natural exime de entender lo humano y lo social, cual si esto fuera accesorio? En esta conferencia trataré de examinar las causas, las falacias y las consecuencias que han propiciado esta lamentable ignorancia-sabia o esta sabiduría-ignorante que hoy nos caracteriza afectando negativante nuestra experiencia vital; pero también trataré de desvirtuar la pretendida superioridad que cada una de las dos culturas cree poseer frente a la otra, al igual que apoyándome en los conceptos de deseo y pasión esbozaré cuál sería el camino formativo que permitiría superar esta mutilación ontológica y lograr aquella persona que testimoniaba Terencio cuando afirmaba “nada de lo humano me es ajeno”, en otras palabras, y a la manera de una crítica al modelo de civilización que nos gobierna, señalaré desde la teoría del sujeto del deseo la posibilidad de constitución de un ser humano que en vez de excluir una de las culturas sabría integrarlas a ambas en su ser y en su vida. Les invito, pues, a que compartamos esta reflexión que tendrá en Estanislao Zuleta uno de sus referentes teóricos.

Carlos Mario González R.
Codirector del Centro de Estudios Estanislao Zuleta (CEEZ)
Profesor de la Universidad Nacional

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La universidad como sistema de prohibición del deseo y el pensamiento propios. (A propósito del texto Educación y Democracia de Estanislao Zuleta)

La universidad como sistema
de prohibición del deseo
y el pensamiento propios.
(A propósito del texto 
Educación y Democracia de
Estanislao Zuleta)

En esta ocasión he preferido invitarles a la conferencia que ofreceré el martes 5 de febrero en la Piloto, remitiéndolos a la presentación que María Alejandra Mena, miembro del CEEZ, ha hecho de mi artículo “La universidad como sistema de prohibición del deseo y del pensamiento propios”, que aparecerá en nuestros Cuadernos del Centro de Estudios Estanislao Zuleta #6 y cuyo lanzamiento será ese mismo día, artículo que lleva igual título que la conferencia que presentaré. Las palabras de María Alejandra Mena:

“En primer lugar, Carlos Mario González propone en su texto La universidad como sistema de prohibición del deseo y el pensamiento propios una mirada crítica a la universidad de nuestro tiempo, en tanto forma de institucionalización del conocimiento de la que se ha dotado el capitalismo para obtener dos necesarios efectos encaminados a garantizar su reproducción: de un lado, la formación de un profesional que debe reunir tres atributos, a saber: idoneidad, responsabilidad y docilidad; y de otro, un individuo que acepte pasivamente ser objeto de una formación monstruosa que termina haciendo de él alguien que sabe cada vez más de cada vez menos o, para decirlo de otra manera, alguien hipertrofiado en un detalle y, simultáneamente, atrofiado en todo lo demás que no tenga que ver con su condición de trabajador, es decir, ignorante en lo concerniente a su ser y a la vida personal y colectiva, un sabio-bárbaro. El recurso para lograr este profesional competente, adaptado y domesticado es el de una modalidad de educación que en sus formas, diseños y metodologías desconoce al sujeto en las dos dimensiones más propias de sí: el deseo que lo habita y el pensar como rasgo propio.”

Carlos Mario González R.
Director del Centro de Estudios Estanislao Zuleta (CEEZ)
Profesor de la Universidad Nacional

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Los ideales de nuestro tiempo: un campo para la crítica (A propósito del texto El Elogio de la Dificultad de Estanislao Zuleta)

Los ideales de nuestro tiempo:
un campo para la crítica
(A propósito del texto: El Elogio de
la Dificultad
, de Estanislao Zuleta)
Este año la invitación que el Centro de Estudios Estanislao Zuleta (CEEZ) quiere hacerles es a aproximarse, indagar y conocer la obra de ese notable intelectual de nuestro país que fue Estanislao Zuleta. Nos hemos propuesto que de febrero a noviembre de 2019, mes a mes,  abordaremos una por una diez obras significativas del legado de este pensador colombiano. La tarea consistirá en presentar críticamente los temas y problemas fundamentales sobre los que se detuvo Zuleta. Para comenzar el recorrido, este próximo martes 5 de febrero, a las 6:30 p.m. en la Biblioteca Pública Piloto, me ocuparé de los asuntos que Estanislao exploró en su texto “Elogio de la dificultad y otros ensayos” y lo haré teniendo como foco de atención el examen de los ideales que rigen la existencia en las sociedades de nuestro tiempo, partiendo, cómo no, de la profunda crítica que nuestro autor hace al ideal de la vida como tranquilidad y de la felicidad como ausencia de dificultad, para reivindicar, en su lugar, que lo mejor, más valioso y más enriquecedor de nuestro ser resulta de nuestra capacidad de encarar y superar las dificultades que nunca dejan de hacer presencia en el destino de cada cual. Pero otros temas también tendrán cabida en mi exposición, siempre a la luz de escudriñarlos críticamente: la idealización como bloqueo del pensamiento y de la acción; el dogma en tanto resistencia al pensar; la falsa contradicción entre soledad y compañía, entre libertad y ley, entre deseo y deber, entre trabajo y ocio, entre pasado y presente, entre presente y futuro, entre las generaciones, entre los géneros, entre transgresión y orden, en fin, siguiendo a Estanislao precisaré  la necesidad de esquivar las falsas contradicciones para darle cabida a las diferencias efectivas, siempre en la línea de cualificar la vida personal y colectiva y de enaltecer lo que somos. Espero, entonces, que nos podamos ver aquel día.

Carlos Mario González R.
Director del Centro de Estudios Estanislao Zuleta (CEEZ)
Profesor de la Universidad Nacional

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La vida como entramado del amor y la muerte (Tolstói leído por Zuleta)

La vida como entramado del
amor y la muerte
(Tolstói leído por Zuleta)
Llegamos a la décima y última conferencia de “Diálogos en la Ciudad” en 2018 (en febrero de 2019 reiniciaremos labores), ciclo que fue concebido para retomar 10 grandes escritores de la literatura universal que fueron amados por Estanislao Zuleta y a cuya divulgación dedicó su labor magisterial  y buena parte de su vida. Para el  cierre  de este año corresponde que abordemos ni más ni menos que a León Tolstoi, el autor de esas obras hechas para siempre que son Guerra y paz, La muerte de Iván  Ilich  y Ana Karenina, por mencionar las que son, quizás, sus novelas principales. Recuperando la reflexión de Zuleta sobre el autor ruso, desarrollada en función de las dos últimas novelas mencionadas y con la mira puesta en el amor y la muerte, esas dos fundamentales realidades que entretejen la vida humana, en esta conferencia adelantaré un itinerario que contará con las siguientes paradas:
  1. Zuleta, provocador del orden establecido y maestro de la lectura como arma libertaria.
  2. El arte en Zuleta como indagación de las posibilidades de la vida y como modo de existir.
  3. Iván Ilich como radiografía de una cultura que pretende  negar la muerte.
  4. Iván Ilich o la educación y el trabajo como expresiones desvitalizantes y desapasionantes.
  5. Ana Karenina y una pregunta lacerante: ¿Puede una pasión humana como el amor sostenerse en una institución social como el matrimonio?
  6. Iván Ilich, una vieja manera de ser hombre; Ana Karenina, una nueva manera de ser mujer.                        
  7. Iván Ilich o la petrificación en el tener; Ana Karenina o la apuesta por ser.
  8. Iván Ilich o quien fracasa al triunfar; Ana Karenina o quien triunfa al perder.
Ojalá este itinerario atraiga vuestra atención y nos podamos encontrar  este martes 6 de noviembre en la Piloto a las 6:30 p.m. para cerrar por 2018, y de la mejor manera, este querido evento que ha terminado siendo Diálogos en la Ciudad.
ADENDA: en la puerta del auditorio se estará vendiendo ($5.000) el #5 de nuestros Cuadernos del Centro de Estudios Estanislao Zuleta para la Reflexión y la Crítica, en el cual se encontrarán sendos escritos de algunos miembros del CEEZ, en los que hemos abordado la poesía, la literatura, el amor, los celos y el trabajo en la sociedad capitalista.
Carlos Mario González R.
Director del Centro de Estudios Estanislao Zuleta (CEEZ)
Profesor de la Universidad Nacional

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El amor no se contrata (Goethe leído por Zuleta)



El amor no se contrata
(Goethe leído por Zuleta)
Una pareja, digamos A y B, están haciendo el amor, y aunque físicamente sólo están ellos dos es perfectamente posible concebir que en ese lecho haya cuatro personas: A tiene en brazos a B pero en realidad su deseo le lleva, vía la fantasía, a imaginar que está con C, en tanto que a B le pasa lo propio al fantasear que a quien abraza es a D. Pues bien, esto es lo que problematiza Goethe en “Afinidades electivas”, la novela con la que saludó su ingreso a la vejez: el deseo no siempre está con el que hace presencia a nuestro lado. A partir de esta no necesaria correspondencia entre deseo y contigüidad física, Goethe nos adentra a la incompatibilidad entre el deseo —tanto amoroso como sexual— y el matrimonio. Las afinidades del deseo no son las afinidades de la institución conyugal, más bien, por el contrario, lo que suele darse es el antagonismo, por ejemplo, entre el amor pasional y el matrimonio o, para decirlo al contrario y por más que moleste a nuestros ideales, que el matrimonio, en su más amplia acepción, es la tumba de la pasión amorosa.
Siguiendo a Goethe en esta novela que tanto repudio tuvo cuando apareció en 1809, y contando con la lectura que de ella hizo Estanislao Zuleta, en esta  conferencia examinaré la profunda y radical contradicción que hay entre el amor y la sexualidad, por un lado, y el matrimonio (incluida esa fase anticipatoria de éste que es el noviazgo), por otro, al igual que trataré también de indagar la salida que en su vida personal Goethe le dio a esta dramática contradicción que su genio de artista le llevó a reconocer, es decir, cómo elaboró en su existencia la difícil verdad que sacó a la superficie, la misma que conduce a clarificar que el deseo sólo se renueva en el ámbito de la libertad, de una libertad de la que el matrimonio poco o nada puede saber y menos aceptar. O, dicho de otra manera, que el deseo no se puede prometer, que el amor pasional no se puede contratar.
Ojalá estas palabras les anime para encontrarnos a las 6:30 p.m. de este próximo martes 2 de octubre en el auditorio de la Biblioteca Pública Piloto o, en su defecto, a seguirla a través de nuestro sitio web (www.ceez.org) o por el canal de la Piloto.

Carlos Mario González R.
Director del Centro de Estudios Estanislao Zuleta (CEEZ)
Profesor de la Universidad Nacional

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Dos destinos de la pulsión de muerte: los celos y el poder (Shakespeare leído por Zuleta)

Dos destinos de la pulsión de muerte: los celos y el poder (Shakespeare leído por Zuleta)
Es un lugar común que digamos que la humana es la única criatura que goza con generar la destrucción —sin opción creadora como alternativa a lo destruido— del otro, de sí mismo, de sus obras, de sus relaciones personales, de sus condiciones de vida. El odio, el resentimiento, la venganza, la traición, la ingratitud, por ejemplo, son algunas manifestaciones de la pulsión de muerte, las cuales, para hacerlo todo más complejo, se le suelen presentar a la persona que las agencia enmascaradas en supuestos elevados ideales y en imaginarias loables actitudes.Dos de las expresiones más logradas de la labor de la pulsión de muerte en nuestro ser están dadas en ciertas realizaciones que cobra el poder y en el doble aguijón envenenado que representan los celos— sentimiento tan devastador para el que los padece como para el que ocupa el lugar de objeto de ellos.
Celos y poder son, precisamente, dos de los grandes temas de Shakespeare y obras capitales suyas como Otelo y Ricardo III son ventanas abiertas para que nos asomemos a la infausta y dolorosa obra que aquéllos adelantan en el ser humano. Pero inseparables de los celos y el poder, y sirviendo de punta de lanza de éstos, están la ingratitud y la traición, destructivas manifestaciones humanas que Shakespeare nos permite reconocer, fuera de las obras mencionadas, en Hamlet y en Macbeth.

En síntesis, la invitación que curso es que nos encontremos este martes 4 de septiembre a las 6:30 p.m., en la Biblioteca Pública Piloto, para que apoyados en Otelo, Ricardo III, Hamlet y Macbeth, busquemos, gracias al genio de Shakespeare, dilucidar en algo esas manifestaciones de la pulsión de muerte que son el poder como fin absoluto y los celos como contra-luz del amor, y catalizando a éstos esas dos traducciones de la deslealtad humana que son la ingratitud y la traición.

 

Carlos Mario González R.
Director del Centro de Estudios Estanislao Zuleta (CEEZ)
Profesor de la Universidad Nacional

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La verdad propia, eso de lo que menos queremos saber (Dostoievski leído por Zuleta)

La verdad propia, eso de lo que menos queremos saber (Dostoievski leído por Zuleta)

Al leer el título de esta conferencia, “La verdad propia, eso de lo que menos queremos saber”, alguien podría pensar que, bueno, no queremos saber de esa verdad íntima y última de sí, pero debemos tratar de lograrla. Entonces la conferencia tendría un simple sentido moralista: la verdad propia es lo que deberíamos alcanzar y con ello garantizaríamos una vida más auténtica y dotada de mejores posibilidades y realizaciones. Pero Dostoievski (al igual que Kafka, que Molière, que Freud, que otros) viene a quebrar la fácil ilusión: el ser humano no soporta la verdad toda, ni la propia ni la ajena, ni decirla ni oírla, de la misma manera que no puede con la verdad toda del Mundo. Darle la espalda a la verdad propia condena al ser humano a la inautenticidad que lo convierte en una gota de agua en el océano de la masa; mirar la verdad de frente es sumirnos en el caos y en lo insoportable.

Dostoievski nos dice que en materia humana 2+2=4 no es cierto, que con relación a la vida nos enferma la ignorancia total, pero también la lucidez plena, que con respecto a ella sólo podemos aspirar a medio-decir la verdad. El gran escritor ruso, quien nos espetó a la cara que en cada uno de nosotros habita un criminal, un parricida, un agresor, un traidor, etc., nos advierte que para que estos monstruos no salgan a la superficie y se nos tiren al cuello, estamos obligados a hacer teatro, a ser comediantes que representamos un papel que no es lo que somos en lo último de nuestra verdad. Para soportarnos y para soportar al otro necesitamos no sólo algo de inteligencia sino, también, algo de tontería, algo de conocimiento y algo de ignorancia. No querer saber nuestra verdad nos arroja al infierno que es el mundo actual, querer saberla toda no nos abre las puertas de ningún paraíso por venir. Estar condenados a medio-decir la verdad es lo que explica por qué la vida humana no es objeto para la ciencia y, menos que menos, para la técnica, que sólo es asunto para esos dominios del pensar que son el arte, la filosofía y el psicoanálisis, entre otros…, aunque arte, filosofía, psicoanálisis y los demás pueden servir también para blindarnos contra la verdad y ponernos a distancia de ella.

Pero dejemos el desarrollo y sustentación de lo que acabo de afirmar para la conferencia que ofreceré, a nombre del CEEZ, este martes 14 de agosto, a las 6:30 p.m., en la Biblioteca Pública Piloto.

Carlos Mario González
Director del Centro de Estudios Estanislao Zuleta
Profesor de la Universidad Nacional

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El amor como potencia transformadora de nuestro ser (Thomas Mann leído por Zuleta)

El amor como potencia
transformadora de nuestro ser
(Thomas Mann leído por
Zuleta)

Se trata nada menos que de mi amor por ti, ese amor que se apoderó de mí en el instante en que mis ojos te vieron o más bien, que reconocí cuando te reconocí a ti. ¡Qué locura!
¡Oh, pero el amor no es nada si no es locura!
Hans Castorp en 
La montaña mágica.

Dejando de lado en esta oportunidad las ricas y diversas facetas del hombre Thomas Mann, soslayando obras cruciales que nos legó y no atendiendo a muchos de los importantes temas que cruzan La montaña mágica, esta conferencia tiene su foco bien delimitado: hablaré del novelista, desde La montaña mágica, dando cuenta del asunto del amor tal como esta gran obra lo problematiza, contando de forma decisiva con la brillante interpretación de Estanislao Zuleta, sin desmedro de algún aporte personal allí donde sea necesario y posible.
Restringir así el dominio de esta exposición nos permitirá centrarnos en la certera problematización y en la penetrante indagación que Thomas Mann ofrece sobre el sentimiento amoroso en esta inolvidable novela.
¿Qué se puede decir del amor sin caer en idealizaciones ingenuas y románticas? ¿A qué llamar amor sin desgastar la palabra en cualquier forma de ternura y cariño? ¿El amor como repetición y creación, como afirmación y formación, como iniciación y fundación? ¿Es sensato pedirle a la pasión amorosa que se inscriba en el tiempo y forje una historia? ¿Puede el amor configurarse, paradójicamente, como una potencia impotente? ¿El amor, amenaza y promesa? ¿Para qué el amor? ¿El amor se hace o se consume? ¿Qué relaciones hay entre el amor y la sexualidad? ¿Es concebible un amor sin palabras? En fin, éstas y otras preguntas hacen parte de la cautivante exploración que Thomas Mann lleva adelante a partir de la relación entre la escurridiza Clawdia Chauchat y el incierto Hans Castorp.
Mi invitación, pues, para este martes 3 de julio en la Biblioteca Pública Piloto a las 6:30 p.m., es a reunirnos en torno a Clawdia y Hans para preguntarles tantas cosas que quisiéramos saber del amor.

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