Diálogos 2017

Diálogos en la ciudad – Ciclo 2017
5 hombres – 5 mujeres = 10 vidas para reflexionar

Cuando se es mucho más que el gran amor de Kafka (Milena Jesenká)

Cuando se es mucho más
que el gran amor de Kafka
(Milena Jesenská)

“Amo la vida, la vida toda, la mágica, maravillosa y resplandeciente vida en todas sus manifestaciones, en todas sus formas, en sus actividades cotidianas y en sus fiestas, en su superficie y en su profundidad …”
Milena Jesenská

Tal como se dice de Simone de Beauvoir: “ah, sí, la compañera de Sartre”, de Milena se dice: “claro, el gran amor de Kafka”. Y si bien se puede afirmar que alguien debe ser muy especial para ganar la pasión amorosa de un hombre tan excepcional como Kafka, Milena fue mucho más que esto, pues ella forjó por su cuenta un destino pleno de sentido y significación. Lo que buscaré con mi exposición será resaltar todas esas facetas que suelen pasarse por alto en gracia al vínculo con el autor de La metamorfosis: escritora, militante política, luchadora social, amiga, amante de otros hombres, prisionera en un campo de concentración, etc.
Seguir la vida de Milena e interpretar su obrar en el tiempo que le fue dado vivir, es el cometido que perseguirá mi conferencia, siendo mi anhelo conseguir dejar en los oyentes la certeza de estar ante una ejemplar mujer que se justifica por sí misma y que hizo de su existencia un bien del que todos podemos aprender. Espero, pues, que nos podamos encontrar en esta oportunidad y que ustedes sean tan amables de difundirla entre los vuestros.

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La amistad es cosa de principios (Albert Camus)

La amistad es cosa
de principios
(Albert Camus)

Los ciclos de Diálogos en la Ciudad de los años 2016 y 2017 han tenido dos propósitos básicos: que grandes mujeres y grandes hombres, con su vida y con su obra, nos ayuden a pensarnos en tanto la mayoría cobramos la digna forma humana de ser comunes y corrientes pero, de otro lado, que aprendamos a amarlos y admirarlos no como ídolos perfectos, sino como humanos, demasiado humanos, esto es, cruzados por la falla y propensos al error. Es lo que quiero hacer en la conferencia sobre Camus y la amistad. ¿Qué entendía Camus por amistad? ¿Qué le llevó a que, con su más entrañable amigo, Sartre, la relación se volviera imposible y terminara haciéndose trizas y dejando en cada uno la amargura de una pérdida irreparable? ¿Qué principios hicieron incompatible, finalmente, la amistad entre ellos? En fin, recorreré esos dominios que forjaron su amistad y que luego llevaron su vínculo al colapso total: la moral, la política, la violencia, la justicia, el individuo, la libertad, el compromiso intelectual, la Historia y la historia, etc., pero también mantendré el propósito de verlos como los humanos que fueron, por lo que me preguntaré por qué dos hombres de su envergadura fueron incapaces de la reconciliación y de la recuperación del lazo de la amistad, tan caro y necesario para ambos. Espero que, desenmarañando el intrincado tejido intelectual y afectivo de la amistad de Camus con Sartre, podamos aprender algo nosotros del arte de hacer amigos que merezcan tal nombre, al igual que del difícil saber que permite preservarlos hasta donde sea posible y de esa exótica virtud que es la reconciliación.

Mi más cordial saludo.

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O somos proyecto o somos nada (Jean-Paul Sartre)

O somos proyecto
o somos nada
(Jean Paul Sartre)

Decir Sartre es decir aquello de “El ser humano está condenado a ser libre” o “Lo importante no es lo que han hecho de nosotros, sino lo que hacemos con lo que han hecho de nosotros” o “La existencia antecede a la esencia”. La filosofía de Sartre nos obliga a preguntarnos por las relaciones de la libertad con la responsabilidad, del ser con su situaciónhistórica, de la vida con su sentido. Pero también el pensador francés nos señala que vivir es proyectarnos a un destino que pasa por nuestras decisiones subjetivas, pero que esto se da al interior de condiciones materiales y sociales específicas. La angustia de existir, el tránsito para el ser humano del ser-en-sí al ser-para-sí y, cómo no, la labor intelectual como compromiso social, son otros aspectos decisivos del legado de Sartre, todo lo cual estuvo materializado en su vida cotidiana al interrogar instancias como el amor, la sexualidad y el matrimonio. Volver a Sartre, a su vida y a su obra, es volver a preguntas, a problemáticas y a proposiciones que siguen ahí, con nosotros, sin darnos tregua, por más que el mundo académico, tan lamentablemente atrapado por las cadenas de la moda con relación a los pensadores, haya querido darlo por desaparecido, cosa que habitualmente hace con los pensadores que objetan el modelo de sociedad y civilización en que vivimos. No vacilo en afirmar que si, al igual que Marx, por poner un ejemplo, Sartre está destituido de los planes académicos es porque la fuerza crítica de su pensamiento sigue vigente. Es lo que intentaré presentar en la conferencia a la que estoy invitándoles cordialmente.

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Una mujer entre el amor y la revolución (Rosa Luxemburgo)

Una mujer entre el amor
y la revolución
(Rosa Luxemburgo)

La noche del 15 de enero de 1919 era fría y desapacible cuando un escuadrón de asalto del ejército alemán arrestó en Berlín a Rosa Luxemburgo y Karl Liebknecht, los dos más notables dirigentes de la Liga Espartaquista, núcleo del recién fundado Partido Comunista Alemán. Los llevaron a un hotel, los torturaron sin piedad hasta hacerles perder la consciencia, los cargaron malheridos y le descerrajaron a cada uno un tiro a mansalva. Luego “la rosa roja del socialismo”, posiblemente todavía con vida, es arrojada a las aguas congeladas de un río que pasa por allí. Su cadáver sólo aparecerá cuatro meses más tarde. A Liebknecht también lo lanzan a otro río cercano, con igual final.
Pero detengámonos un momento en nuestra Rosa. ¿Qué tiene esta mujer que no se eleva más de 1.50 del suelo, que padece de una ligera cojera que trata de disimular, oradora fascinante, lectora infatigable, escritora original, sensible a la gran literatura, amorosa de la naturaleza, de las plantas, de la música, de la pintura, lúcida dirigente, aguerrida en la polémica, firme en sus convicciones, valiente a la hora de arriesgar hasta la vida por su causa social, cautivante conversadora y apasionada a más no poder por el hombre amado (esto lo veremos con cierto nivel de detalle), qué tiene, repito, una mujer así como para desatar la ferocidad impía con la que los esbirros del régimen pusieron fin a su valiosa vida cuando iba a cumplir apenas 48 años? Responder esto es lo que me propongo hacer en la conferencia, pero de momento puedo anticipar una clave revelada en palabras de la misma Rosa Luxemburgo: “Luchar por un mundo donde seamos socialmente iguales, humanamente diferentes y totalmente libres”. Fue esto lo que no le perdonaron. Pero es por esto que hoy la recordamos.

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Hacer profesión de fe en el ser humano (Elias Canetti)

Hacer profesión de fe
en el ser humano
(Elías Canetti)

Elias Canetti (1905-1994), escritor de origen búlgaro pero cuya obra escribió en lengua alemana, premio Nobel de 1981, encarna una lamentable paradoja de nuestro tiempo: su pensamiento es de los más lúcidos y vigorosos de la época en que vivimos pero, al mismo tiempo, de los más ignorados por el grueso de la gente. Escritor impecable e implacable, tal vez el relativo desconocimiento que rodea su obra tiene que ver con la opción intelectual por la que se inclinó: no acudir al lenguaje “políticamente correcto” y, en lugar de éste, nombrar la verdad de la condición humana de forma literal y sin medias tintas. La estrategia de Canetti es simple pero radical: digámonos la verdad respecto a lo que somos, hurguemos sin tibiezas en lo más hondo de nuestra condición humana, develemos el pozo infestado de barbarie, crueldad y atrocidad que guarda TODO ser humano en lo más propio de sí, reconozcámonos como la criatura potencial y prácticamente más impía y destructiva que habita este planeta y, como consecuencia de lo anterior, no neguemos nuestra tendencia a hacer del poder la forma de destitución o eliminación del otro (incluso la idealizada imagen de la madre es para Canetti, por el contrario, una de las formas más logradas de sometimiento del otro), reconozcamos la vocación que nos empuja a diluirnos en la masa y nuestra paranoica actitud ante el semejante, al igual que la angustia loca en que nos sume la muerte, el amor como máscara de la dominación, el individualismo como refugio frente al otro, la erudición en tanto línea de fuga ante el temor que nos suscita el humano diferente (es decir, todos los humanos), en fin, Canetti no retrocede en desentrañar nuestras más oscuras e indeseables verdades, pero, y sigamos precisando la estrategia de Canetti, si reconocemos sin tapujos lo que somos entonces podremos, vía el entendimiento, proceder de tal manera que controlemos la fiera que nos habita y encaucemos el destino de nuestra especie hacia nortes más promisorios, de tal manera que sin ingenuidades ni ilusiones falaces podamos fundamentar una real profesión de fe en el ser humano, ese que despliega su existencia individual y colectivamente.
Les invito, pues, a esta conferencia con el fin de hacerle un reconocimiento a este potentísimo y poco propalado pensador, atreviéndonos a seguir su propuesta: digamos la verdad de lo que somos para que podamos aspirar en forma realista a hacer una vida, personal y colectiva, de más elevados ideales y de mejores realizaciones.

Bibliografía recomendada, a partir de la cual ofreceré mi reflexión:
Masa y poder, Auto de fe, Libro de los muertos, El otro proceso de Kafka, Las voces de Marrakesch, El testigo oidor, Apuntes 1 y 2, y, finalmente su trilogía autobiográfica: La lengua salvada, La antorcha al oído y El juego de ojos.

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La voluntad de entender y transformar la vida (Estanislao Zuleta)

La voluntad de entender
y transformar la vida
(Estanislao Zuleta)

¿Acaso Freud, Marx o cualquiera otro, así sea sólo un buen divulgador de la cultura, pudieron llegar a ser lo que fueron sino confrontándose con los grandes pensadores y sobre todo consigo mismos, sin necesidad de pasar por una clase y presentar exámenes?
—Estanislao Zuleta

Uno de los rasgos que caracteriza la madurez de una sociedad es su capacidad de significar, valorar, preservar y desarrollar el tesoro cultural que le han legado las generaciones precedentes, esquivando el riesgo de dejar que esa herencia se diluya o se fosilice.
Estanislao Zuleta es un pensador sui-generis en la historia de nuestro país, un pensador que, allende sus errores y limitaciones, debe ser reconocido, conocido y transmitido mediante el expediente de acoger su obra para pensarla. En esta conferencia abordaré tres puntos en relación a la herencia de Zuleta y a la necesidad de saber hacer lo pertinente para que ésta no se extinga: 1) ¿Qué es lo que caracteriza y diferencia a Estanislao Zuleta frente a otros importantes pensadores que hemos tenido en la historia de Colombia, es decir, qué es lo propio de él, lo que lo singulariza en nuestro devenir cultural?; 2) ¿Qué quiere decir transmitir la empresa de un pensador más allá del tiempo en que desenvolvió su existencia?; 3) ¿Cuáles son los peligros, las tergiversaciones que amenazan la transmisión de la obra de Estanislao Zuleta y cuáles son las condiciones imprescindibles para que esta obra siga haciendo presencia en nuestra sociedad, de tal manera que las nuevas generaciones la recojan, la piensen y la desarrollen, evitando que el destino de este singular pensador antioqueño y colombiano sea el de ver colgado su impasible retrato en el museo inofensivo de las “figuras culturales de la historia patria”?
Pero esta invitación comprende una segunda parte. Para el Centro de Estudios Estanislao Zuleta (CEEZ), organización que asume que su fundamental tarea es el combate ideológico, es un orgullo anunciar que ese martes 6 de junio será la iniciación de una bella y comprometedora aventura que asumimos como un decisivo paso cualificador de nuestro proyecto social e intelectual: la materialización de una línea editorial propia, la cual dará a luz cada cuatro meses un libro, constituyendo así una serie que llevará por nombre “Cuadernos del Centro de Estudios Estanislao Zuleta para la reflexión y la crítica”. El libro que este 6 de junio inaugurará la serie, tiene por título La voluntad de entender y transformar la vida, y comprenderá dos escritos, uno de Eduardo Gómez y otro de Carlos Mario González, ambos en la perspectiva de recoger a Estanislao Zuleta y de avanzar reflexionando sobre problemas que él nos dejó planteados.
Ahora, como el CEEZ abre este nuevo frente de su compromiso social asumiendo que un libro es una “herramienta de lucha”, hemos apostado por publicar un bello texto de 110 páginas, sin buscar beneficio económico con él, privilegiando el acceso de quienes nos interesan como destinatarios: todo aquel que tenga el deseo de entender y cuestionar el mundo que tenemos y la vida que hacemos, razón por la cual los asistentes a la Piloto podrán acceder al ejemplar a un costo de $5.000. No está de más decir que los ensayos de los libros de aparición cuatrimestral serán escritos por miembros del CEEZ como fruto y expresión de la Escuela de Formación en Pensamiento Crítico que hemos constituido hace año y medio, en la cual laboramos en forma disciplinada semana a semana a la luz del propósito bien zuletiano de formar nuevas camadas de intelectuales críticos y comprometidos socialmente.
Para terminar, anunciarles que el segundo libro aparecerá el 3 de octubre y abordará el asunto “Sartre y Camus: la amistad es cosa de principios”, al tiempo que indicarles que las puertas del CEEZ están abiertas para cualquiera que desee aproximarse a nuestra labor o quiera solidarizarse con ella.

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En primer lugar, soy escritura (Katherine Mansfield)

En primer lugar,
soy la escritura
(Katherine Mansfield)

Murió muy joven, demasiado joven, apenas de 34 años, pero fue suficiente para vivir una vida intensa, para hacer una literatura inolvidable. Se integró a esa serie de valientes mujeres (Lou Salomé, Isadora Duncan, Camille Claudel, Marguerite Yourcenar, Milena Jesenska, etc.) que a comienzos del siglo xx reclamaron para sí el más preciado bien humano: la autonomía personal, y que con su particular actitud mucho contribuyeron a desbrozar el camino de la libertad para las mujeres venideras. El amor, la sexualidad, la muerte, el matrimonio, la soledad, la angustia, la enfermedad fueron asuntos cercanos a su vida y a su obra. Como Kafka, como Chejov, como Proust, coetáneos suyos, murió sin querer morir.
A conocer un poco a esta feliz y adolorida mujer, a aproximarnos al valor de su obra, a seguirla en sus luchas y en su soledad, a acompañarla en su indeseada caída en la muerte, en fin, a conocer un bello ser humano, es a lo que les invito en la Biblioteca Pública Piloto, este martes 2 de mayo a las 6:30 p.m.
Entretanto los dejo con unas palabras de Katherine Mansfield que la retratan de cuerpo entero: “El estado de indiferencia es realmente extraño en mi naturaleza y vivir en él es la única forma de infierno que yo puedo concebir”.

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Un espantoso crimen: ser una mujer apasionada (Camille Claudel)

Un espantoso crimen: ser
una mujer apasionada
(Camille Claudel)

Bella, genial, rebelde, transgresora, incomprendida, amante apasionada, abandonada por el hombre que amó y, como colofón, encerrada en un manicomio por un hermano y una familia ultraconservadores y reaccionarios que quisieron así silenciar al miembro díscolo que los avergonzaba: he ahí los ingredientes que han delineado la leyenda romántica que se ha cernido sobre Camille Claudel y que ha obnubilado algo esencial de su historia: su inmensa calidad como artista, como escultora.
En esta conferencia les estoy invitando a recuperar la memoria de Camille Claudel, desplegando la reflexión sobre su trágica existencia, pero recuperando su valor como artista, de tal forma que la valoración que hagamos de ella nos la represente más allá de ser la discípula y amante de Auguste Rodin y la hermana loca de Paul Claudel.
Camille Claudel, una mujer apasionada, una mujer trágica en su vida, sí, pero también una mujer que talló una obra que por sí misma merece que en nuestros días la recordemos y la tengamos como un referente para elaborar nuestras propias actitudes ante el amor, la vejez, la soledad, la incomunicación humana, el miedo a descubrirnos ante el otro y muchos aspectos más de la vida. Para hablar de esto les espero en el auditorio, a la par que les agradecería que dieran a conocer esta invitación entre sus conocidos.

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El cuerpo como fiesta para el amor y el arte (Isadora Duncan)

Isadora Duncan

¿Esta vez a quién les invito que traigamos del pasado para que con su vida y su obra podamos reflexionar sobre lo que nosotros somos y sobre lo que podrían ser nuevas formas y valores para nuestra vida? ¿A quién convocar este próximo martes para que nos hable de su existencia, con sus logros y derrotas, sus sueños y frustraciones, sus virtudes y miserias, sus creaciones y repeticiones, brindándonos así la posibilidad de pensar, a la vez, en la nuestra?

Será una mujer fascinante por la fuerza de su pasión, por la autenticidad de su compromiso vital, por la valentía con la que asumió su propósito de ser una mujer libre, incluso por el coraje con el que asimiló los fracasos con los que el destino nunca dejó de fustigarla. Su nombre: Isadora Duncan, la inmensa bailarina norteamericana inventora de la danza moderna. Isadora, la siempre cautivante y conmovedora Isadora, huracán de mujer en todos los sentidos de la palabra, capaz de arriesgarlo todo por un momento de éxtasis vital, rebelde llena de causas, en fin, Isadora, con algo de Virginia Woolf, de Margarite Yourcenar, de Lou Andrés Salomé, de Simone de Beauvoir y con mucho exclusivamente de ella, no sólo “bailó la libertad de la mujer”, sino que, a nombre de su intensa e indeclinable pasión por vivir, interrogó en forma activa todas las instituciones y prácticas en que se desenvuelve nuestra existencia: el amor, la feminidad, el matrimonio, la maternidad , el capitalismo, el dinero, la educación, la sexualidad, la patria, el devenir mercancía del arte, la muerte y muchas más, pero todas ellas gravitando en torno a lo que fue el eje de su vida toda: el cuerpo, ese prodigio en que somos por un efímero tiempo, que nos depara el enigmático goce de la sexualidad, que es lenguaje de nuestro ser y en el que se consumará nuestra muerte, ese cuerpo que puede ser libertad o prisión, dicha o dolor, deseo o rechazo, canto o gemido, que baila o renquea, en el que nos hacemos y nos deshacemos, ese cuerpo que es principio y fin de nuestra aventura, ese cuerpo, clave del ser humano, fue el privilegiado objeto de Isadora que no cejó nunca en cultivarlo a la espera de las dos alegrías supremas que nos puede regalar: la vivencia artística y el éxtasis del amor.

Esa es la Isadora que invito a traer hasta nosotros este martes, 6:30 p.m., Biblioteca Pública Piloto. Ojalá estén allí y que lo hagan saber de amigos y conocidos.

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Vivir es lo más raro que hay en el mundo (Oscar Wilde)

Vivir es lo más raro
que hay en el mundo
(Oscar Wilde)

Wilde, exquisito e irreverente, desató una mordaz crítica contra su época y su sociedad, pero no calculó la desproporcionada violencia y ferocidad con la que se le respondería y de resultas de lo cual se extinguirían prematuramente su vida y su obra. Wilde cuestionó frontalmente la moral sexual, el papel del periodismo, el empobrecimiento cultural moderno, el trabajo enajenador y el daño material y espiritual que inflige una sociedad que hace de la propiedad privada un medio y un fin absolutos. La implacable respuesta de todos los poderes confabulados delineó el trágico final del autor de El retrato de Dorian Gray.
Esta conferencia buscará traer hasta nosotros el drama que se entretejió entre vida y obra de Wilde, por un lado, y poderes sociales hegemónicos, por otro, para resaltar en el agudo autor del Reino Unido la pertinencia de su encendido reclamo a favor de una sociedad más digna y una humanidad regida por ideales más elevados. Espero, pues, que nos podamos encontrar para compartir una mirada al aporte de Wilde y a su vigencia en nuestros días.

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