Pensar lo humano

¿Qué significa leer para Estanislao Zuleta?

¿Qué significa leer
para Estanislao Zuleta?

Entre lo mucho que tiene de rescatable la figura de Estanislao Zuleta, resalta el ser un gran lector, no sólo de literatura —que se ha vuelto, lastimosamente, la parte que opaca el conjunto—, sino del marxismo, el psicoanálisis, la filosofía, entre otros saberes. Zuleta, que habla para un público diverso, sin aspiraciones académicas, es capaz de transmitir la profundidad de una obra y trazar puentes con ella que el lector deseoso de aprender puede intentar cruzar. En lo que es la combinación de una posición ética y política frente a los saberes, sus lecturas e interpretaciones las presenta de un modo tal que el lector termina por deshacerse de los prejuicios que le impiden siquiera acercarse a las grandes obras del pensamiento y la literatura. La mencionada posición ética consiste en tomar los saberes como medios para pensar la vida, no fines en sí mismos o adornos narcisistas, que se suma a una «deuda de amor», para utilizar la expresión de Steiner, con los autores que le son fundamentales, todo lo cual termina por traducirse en una transferencia, en un contagio de ese mismo sentimiento en aquellos que le leen. La posición política, en consonancia con lo anterior, buscaba la cualificación cultural de la sociedad que tanto pensó, propendiendo por fomentar el acceso a esos mismos saberes que sabía no eran neutrales sino fundamentalmente críticos del orden establecido; oponiéndose de este modo a las prohibiciones que las instituciones escolares mantienen sobre dichos saberes. Pero, ¿qué significa leer para Estanislao Zuleta? En un texto muy conocido suyo, «Sobre la lectura», varios han afirmado que se puede rastrear su «método» de lectura, sin embargo, consideramos que en este ensayo se presentan, más que una suerte de caminos a seguir, las condiciones de posibilidad para hacer una lectura propiamente dicha —que sea un ejercicio del pensamiento y no una glotonería informativa—, y en consecuencia las amenazas y obstáculos que penden sobre ese difícil ejercicio lector, obstáculos que Zuleta, como conocedor de Nietzsche, Marx y Freud, no ubica únicamente en el campo de la racionalidad, que también, sino principalmente en el de la ideología y del inconsciente y en lo que podríamos llamar «una cobardía existencial». Con el ánimo de profundizar en las reflexiones que nos dejó este gran intelectual colombiano, de rescatar el importante legado que para la cultura significan sus reflexiones e interpretaciones, queremos invitarles a que nos acompañen, el miércoles 19 de agosto a las 6:30 p.m. a través del Facebook del CEEZ, en una conversación que indague por la pregunta ¿qué significa leer para Estanislao Zuleta? Una conversación que intentará mostrar, en contraposición a las interpretaciones que desarticulan la lectura en Zuleta de la complejidad de su pensamiento, cómo en el ejercicio lector que realiza y defiende este pensador existe ya una fundamental articulación de este aspecto con su posición política e intelectual.

Santiago Piedrahita
Miembro del CEEZ
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La existencia como lucha entre el proyecto y la náusea (Conversatorio sobre La náusea de Jean Paul Sartre)

La existencia como lucha
entre el proyecto y la
náusea
A propósito de La náusea
de Jean-Paul Sartre

Estanislao Zuleta, en el marco de una de sus lúcidas charlas en torno a La náusea, señalaba que en la novela de Jean-Paul Sartre se dan dos movimientos que están en íntima relación. El primero es un intento de terapia personal, en el que el filósofo y literato francés busca salir de un estado de ánimo muy próximo a la psicosis; el segundo es un ataque en el campo de la crítica social contra los valores y concepciones de su época. Esta obra de 1938, en ese primer movimiento que señala Zuleta, realiza una exploración de la condición humana centrada en uno de sus elementos más problemáticos: el de nuestra particular forma de existencia, forma a la que, sólo desde hace muy poco, se le ha puesto en duda su sentido, pues se ha llegado a afirmar que a ésta la constituyen la gratuidad y la contingencia, y ya no es más la realización de una previa esencia dictada por un discurso ultramundano, situación que deja entonces la responsabilidad a cada cual de forjar su propio proyecto, su propio sentido, uno que estaría siempre sostenido sobre ese telón de fondo que es la contingencia y que, por ende, siempre sería perdible e inacabado. En el segundo movimiento, que se da en relación con el primero, se lleva a cabo una denuncia en torno a las variadas formas en las que el ser humano, en la civilización burguesa, huye a la pregunta por el sentido de su vida, dándole la espalda a esa particular forma de existir a la que nos hemos referido, dotándose de sentidos prestados e impuestos por la sociedad que le alivian su angustia y lo ayudan a olvidarse de su propia muerte.
En esta primera conversación de Pensar lo humano, queremos invitarles pues a que nos encontremos en torno al abordaje de esta gran obra. Abordaje que recorrerá estos movimientos que hemos referido, los cuales, como intentaremos hacer ver, no han perdido vigencia y siguen hablando de nosotros, pues la pregunta sigue siendo valida y más vigente que nunca, y más en tiempos donde el modelo de civilización burguesa con los modos de vida que impone vacía cada vez más de sentido la existencia de sus individuos, y porque en la actualidad los mecanismos para eludir el compromiso con la propia existencia que denuncia Sartre no han hecho sino profundizarse y sofisticarse.

Santiago Piedrahita
Miembro del CEEZ
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